宝字属于哪个五行？
“宝”字的五行属性应该是“水”。 我们知道，汉字的五行属性，一般是以字形来定论的；也有少数是以字义定音的。而以笔画论的，我目前只知道“火”“土”二例：
1、《尔雅·释训》：“烨烨，火也……灼灼，焰也。” 这里的“烨烨”“灼灼”都是形容火焰的明亮，所以其五行属火。
2、《淮南子·地形训》：“土曰育泽，风曰蒙羽。” 高诱注：“育泽者，言金、木、水、火、土，各有所归，不流失。” 这儿的“育泽”“蒙羽”显然就是“水土不离”的意思，所以其属土。 再来看“宝”字。它的本意是指玉器等珍贵器物，或者是比喻珍贵的东西（如人才）——这些物品或人才能，往往是用土石等材料雕刻而成的，而且放在现在，也是被密封保存起来，不轻易让人触摸的。“宝”的字形结构上，明显有“土”与“山”的元素。
在字义方面，“宝”字有“珍重、贵重”之意，这似乎带有一点“火”的意义。不过，我们也可以用另一种方式来理解这个字——“宝贝”，“宝”指的是父母对子女的爱意，那么“宝”就应该属“水”了。 因为“水火不相容”，所以“宝”的五行属性就成了一团乱麻。不过，我们可以肯定的是，“宝”的五行属性不是“木”“金”。因为“木”是向上生长的，而“金”是向下落的，二者都不可能像“土”一样保持原地不动。
甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸被称为“十天干”，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥叫作“十二地支”。按天干地支的顺序两两相配，形成“干支纪年法”，可用于纪年、纪月、纪日、纪时。从殷墟的甲骨文卜辞中可以发现，至少在商代已经使用干支纪日，先秦时期已经有了今天的干支纪日体系。
有人认为五行思想源于古代的农业社会，即金、木、水、火、土是农业社会的五大要素；也有人根据《尚书·洪范》“五行，一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土……”。认为五行思想源自原始的宗教崇拜。
其实不然，五行之说起源比干支说晚得多，其形成年代当不早于战国。这从五行思想的理论化和系统性中可以窥察出其产生晚于干支说。
五行说的基本内容是：“木曰曲直，火曰炎上，金曰从革，水曰润下，土爰稼墙。曲直作酸，炎上作苦，从革作辛，润下作咸，稼穑作甘。……东方曰木，南方曰火，西方曰金，北方曰水，土德王于黄，含四时；而东方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，生成土。”
可见：一方面是对世界万物作了木、火(或礼)、金、水、土五类的归类，另一方面对干支也作了五行归类，从而将归类万物与天干相联系。具体说来，“东方曰木”，东方所属的“甲”、“乙”二干就归于“木”类，“五行之体，以阴阳五行五行为五质，以六行为其用”，东方五行质为“木”，而其用为“甲”、“乙”。
这种归类是不科学的，把复杂纷繁的万事万物及天干分为五类，是对现实世界和干支系统的简化。
这种“简化”，用现在的话说就是“抽象”。它把万事万物及干支的复杂性“抽象”掉了，以一种简单的、易于理解的、具有规律性的方式表述出来。这无疑使人们对现实世界的认识大为简便易行了。
按照古代人们“天人感应”的思维方式，有五类事物、五方、五脏、五音、五官等，这都说明人的身体是“小宇宙”，而宇宙是“大身体”。“己所不欲，勿施于人”，“天人合一”，都是这一思维方法的具体体现，它是中国传统文化的基轴和基础，对中国人有着潜移默化的影响，指导着人们思维、行为、生活乃至对世界万物的看法。
干支五行的归类，同样使人们对干支系统也视为“小身体”和“小宇宙”，使人们对干支系统与现实世界的联系十分熟悉和融通，从而对以干支形式表述的时宪十分得心应手。
