法的五行属于什么？
这个问题有些意思，我也有点好奇，在网上搜了一下，发现这个问题早已被提问过多次了。 先上答案，法属金。 个人理解，仅供参考。 需要说明的是，这里说的“五行的属性”不是具体指金木水火土五个元素，而是指在阴阳五行理论里，每一个元素都具有阴阳两个属性，因此五行一共是十种属性。其中阳五行为：乾、震、坎、离、坤；阴五行为：艮、兑、巽、乾、坤。这里的“行”是指道的运行，也就是天地万物运转规律的意思。每一行各有两个属性，如阳土的属性有“润下”和“炎上”。
为什么将“五行”与“十行”进行比对呢？这是因为在阴阳学说中，每一个元素都具有阴阳两种特质，并且它们之间的关系是可以互相转化的（如阳极生阴，阴极生阳）。所以为了表述方便，古人把阴阳两行合起来，形成“五行”——这是一种抽象概念的五行。它代表的是一种变化以及这种变化的规律。 那么这种规律的体现是什么呢？
在《易经》六十四卦中，一共有32个吉卦，分别是：风雷益、风行天上、泽天夬、火地晋、火天大有、地火明夷、雷地豫、山雷颐、泽风大过、水风井、泽水困、水雷屯、山水蒙、风水相抱、雷水解、雷山小过、水泽节、火泽睽、山泽损、火天同人、天火大同、火泽睽、天山遁、水火既济、雷火丰、山火贲、山泽损、风火家人、天水讼、天火同人、火天大有、火山旅、风雷益、泽天夬、水天需、火泽睽、天风姤、天水讼、雷泽归妹、水火既济、风火家人等。这些吉卦都有一个共同点——除了先天八卦或者后天八卦的图案不同之外，它们的卦象完全一样。都是上下两横画，中间一竖画。这就是说无论乾坤八卦，还是艮兑八卦、震巽八卦，所有八经卦只要有变化，最终都会变成这个样子一个卦象。
从这一方面来说明，宇宙大道的运行确实是“五行”的——土居中央，而四行围绕。并且，这五种行，并不是静止不动的，而是动态运行的。正如我们中国古老的哲学所说，世界上没有永恒的事物。万事万物都在运动，都是在不断的相生相克。这就是法的五行属性的道理吧。
五行者，金木水火土也。金者杀制也，木者push也，水者浸润也，火者变通也，土者任养也。法五行者，一用刑罚以除奸邪。二重人伦以治家庭。三渐染风俗以变人。四贵尚礼乐以移人志。五教化万民以任养之也。 。
综上所述为本人之拙见。 前不久在网上看到一段话：法家是用“恶”的手段来达到“善”的目的的学派。 法家用强制刑罚手段推动社会的前进。 如果说儒家是在为社会立法，那么法家就是在为人民立法。 社会与人民的立法应统一协调，相辅相成，社会与人民方能和谐稳定。 法家是被误解和扭曲得最厉害的一个学术派别。法家才是中国传统文化中真正的精华。
法家在中国几千年的治国思想中，起到了不可磨灭的作用。 从秦王朝开始，哪个王朝不使用法家思想来治理国家？从商鞅变法到北魏孝文帝改革，再到王安石变法，历代王朝哪个不是走的法家的道路。 儒家的“外儒”，法家的“内法”、“道家的“密道”，纵横家的“用术”，才是几千年来大中国的治国之道。 这是一种真正的中国式思维。 这一点，现在某些所谓的思想家和理论家自愧不如。 孔子主张德治，孟子主张人治，而韩非子则主张法治，三家人治国思想的异同点，都可从孔子和他的学生的一段对话中分析出来—— （《论语·为政》：子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。 子张问：《十围》曰：“……辅 copus。 《书》曰：“不偏不党，王道荡荡；不党不偏，王道平平；不竞不疆，王道泱泱。 ” ）这段话分析出儒家不同学说的治国主张—— 主张德治的孔子，认为政令从“道”发出，就像北极星一般，有众多星体拱卫一样，政令自然通行无阻，天下自然为我所用。
主张人治的孟子，则在《论语》的注解《十围》中，认为大臣辅佐copus，各尽其职，以保官位和政令不受干扰破坏，国家自然太平。 主张法治的韩非子，另著《十围》，认为政令的发布，是不分人种、不管帮派、不求党羽，只要政令所及，政令就自然通行无阻，天下就自然为我所用。 回到问题本身，“法”字本义为水之变通，而以水性喻之。“水所以载舟，亦所以覆舟”，水性至柔，但无孔不入，其能大能小，其功甚伟。 水性无常，流至何处，就在何处成河；水性至平，故而可做水平准线。 所以从治国角度来说，法犹如水河，法犹如水准。 法的形成是“行之于民”——《商鞅·定分》（所以知之者，以其行之于民也。 故王者之政，有四术焉，一曰法，法者，编著之图集，设之于官府，而布之于百姓者也。 ）法从形成到执行，是依靠人和刑罚的，“有法不依，执法不严，严刑不施，则法不立”。 法家主张以“法”为纲纪，以“术”为工具，以“势”为保证，运用法律，来制裁、来规范、来教化、来推动老百姓的行为，来达到对国家统治和管理的目的。 内法，外儒，密道，用术，才是真正中国式的政治。 孔子尚法，孔子之言道不尽于此（例如《礼记·经解》），历代皇帝“内法”而《资治通鉴》尚法，才是真正的中国治理之道。“道”为法家思想之根，儒家思想之叶，纵横家思想之果，一脉相承，缺一不可。
