五行木主仁怎么理解？
木的本性是生长、成长，所以仁是有生之德 《说文》载“仁，亲也”，也就是有亲人之爱。《礼记•中庸》云“仁者，人也”，可见人在仁德的基础上才有所谓“仁义礼智信”等道德规范。
我们看自然界万物生长靠太阳，有了阳光的照耀，大地万物才能成长盛茂；人类社会也是如此，如果没有阳光——礼的规范，社会将一片黑暗，众生无所适从。因此古人以阳喻礼，在《尔雅•释天》中就有 “四序为春，夏，秋，冬，其神曰羲和”“三月为暮春，四月为仲夏，五月为初夏，八月为初秋九月为仲秋十月为季秋十二月为腊月”。 在一年之中，阳气升腾（冬至一阳生），由下而上推动万物生长。正如《易经•坤卦》所说：“君子黄中通理，正位凝命，如是则可久，光明洞达，渐人佳境。”
故古人造字以示教化，心在上为思，日在中间为暄，日在中央而偏左为昕，日在中央而偏右为暄。 “煦，温也。”是强调阳光温暖，生育万物的功能。而作为五行之一，“木，曲直”是指树木的生长形态，“仁，草木至贤”则是指树的主导精神即生命力与生长能力。如果失去这种生命力和生长力，树木就会枯萎死亡。 我们可以得出这样一个概念：仁，谓草木生而直者，有生机盎然，生长不息，滋润周围，造福众生的内涵。
一般而言，儒家重人格修养，道家重人与自然的关系。但实际上，在中国文化中，这两者又是很难分开的，如《素问·金匮真言论篇第四》中说的五行与五脏五华、五色五臭、五味五音相配，就与中医关系很大，所以实际上它是道家之学，而这里所说的五行与五季（春、夏、长夏、秋、冬）、五气（风、热、湿、燥、寒）、五化（生、长、化、收、藏）、五方（东、南、中、西、北）、五脏（肝、心、脾、肺、肾）、五色（青、赤、黄、白、黑）、五味（酸、苦、甘、辛、咸）相配，不仅与医学有关，而且与后来的气功实践分五门派也有内在的联系，所以这一段实际上应为儒家之学。不过，它在儒家之中又有不同的侧重点，有的侧重于阐释其五行的规律性，有的则侧重于引出某种行为规范，这两者也不是截然分开的。
至于五脏在中医理论中，实际也有不同的层面，一般只论及生理功能，从道家气功的角度讲，则五脏与五神（魂、神、意、魄、志）相配，并以精、气、神为上中下三丹田之主，从儒家的角度讲，则有《左传·僖公二十三年》中的“太上有立德，其次有立功，其次有立言；虽久不废，此之谓不朽”之说。这种“立德、立功、立言”就叫三不朽（《论语·颜渊篇第十二》中颜渊问什么是君子，孔子说：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。’诚不以富，亦，即谓之‘崇德’），《大学》中有三纲八目，也有三达德：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”（此为八目），所谓三达德为《论语·卫灵公篇第十五》中“子罕言利与命与仁。达巷党人曰：‘大哉，孔子！博学而无所成名。’子闻之，谓门弟子曰：‘吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。’子曰：‘富哉言乎！舜有臣五人，而天下治。’武王曰：‘予有乱臣十人。’孔子曰：‘才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。’子曰：‘禹稷躬稼而有天下。’子曰：‘君子居其所而众星共之。’子曰：‘尧舜其犹病诸！’子曰：‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。’”即指勇、智、仁也。
在以上所列及的“五木相类”中，重点落在“仁”和“春生”，所以“春生”也应理解为“仁”和由“仁”所生成的“义”（《仁的哲学》中说：“以《中庸》中之‘五达道’和《大学》中之‘八目’相比，前者为达道，是外向的为人处世的修养，后者为内求，是格内修身的修养。八目之中之‘齐家’，相当于五达道中的‘齐’（即五伦中的夫妻之伦）；‘治国’、‘平天下’，相当于五达道中的‘治’（君臣之伦）。即齐家、治国、平天下都是以五达道为准绳来展开的。其余的三目：诚意、正心、修身，即《大学》所谓‘明明德’，此为八目中的根本。”）以及由此所生发出的“勇”、和“智”。
为什么孔子在回答子贡时提到“吾道一以贯之”，实际上这是以“五行”来概括所有的“道”，而在“五行”中，又以“木”和“仁”等五木相类者为纲来统帅，所以在《大学》中有“一家仁，一国兴仁”（《论语·子路篇第十三》有“子曰：‘苟有用我者，期月而已可也，三年有成。’”）。
